Reflexão psicanalítica sobre culpa, violência e identidade coletiva, unindo a simbologia cristã ao drama palestino atual.
International seminar examines religious impact on Brazilian elections, faith's link to political power.
Public theology is the topic of an international seminar at the University of Edinburgh, led by Dr. Ulrich Schmiedel. The Brazilian case of using religion for political purposes is being addressed by researchers Dr. Magali Cunha and Dr. Rudolf von Sinner. I highlight a statement by Dr. Cunha that combats prejudice against Protestants. Considered by some segments as the primary agents of contamination between state and religion in Brazil, historical records show that such contamination existed before evangelical churches.
Dr. Fatima Tofigui, Assistant Professor of Religious Studies at the University of Religions of Qom, Iran, discusses the difference between "prophetic influence" and caliphate. For the former, the relationship with the invisible world is paramount, while for the latter, although based on prophetic words, the result of the experience is material power.
The central debate of Dr. Fatima's presentation is the legitimization of political authority based on prophetic words. One of the authors she cites, Mohammed Iqbal, defends Islam as a "religious experience" similar to others outside of Islam. Its meaning, therefore, would be restricted to an individual experience. This point would make it more difficult to maintain a divinely inspired democracy.
In the 1960s, authors wrote about theology and the Palestinian Cause, which has since ceased.
My contribution to the seminar is as follows. Prompted by Dr. Schmiedel, I attempted a definition of what "public theology" could be. I translate it into Portuguese below.
Public theology can be described as the amalgamation of the concepts of State, democracy, and spirituality. Nevertheless, it is crucial to inquire about the aspects that differentiate public theology from a theocratic state. In countries where religion holds a dominant position in the government, the term "public theology" may not be applicable as the prevailing theology is intrinsically associated with a specific religion. Hence, such theology cannot be categorized as public. Consequently, public theology belongs simultaneously to the State and the various spiritual experiences. Moreover, public theology is intimately connected to collective sentiment, which concerns the establishment of communities and the regulations that govern these communities (reviewed by Karine Porto Lopes Ono).
Public theology can be described as the fusion of the concepts of state, democracy, and spirituality. However, it is crucial to inquire about the aspects that differentiate public theology from a theocratic state, for example. In countries where religion holds a dominant position in the government, the term "public theology" may not be applicable, as the prevailing theology is intrinsically linked to a specific religion. Therefore, such theology cannot be categorized as public. Consequently, public theology belongs simultaneously to the State and to diverse spiritual experiences. Furthermore, public theology is intimately connected to collective sentiment, which concerns the establishment of communities and the regulations that govern these communities.
In 2017, Professors Dr. Kelly Prudencio and Dr. Carla Rizzoto organized the seminar "Mobilization of Public Opinion" at the Federal University of Paraná (UFPR). In it, Recognition Theory and its derivations led to essential discussions in communication research that preceded the political phenomena of 2018. It was a kind of last gasp of rationality before the breakdown that often centered on religion.
What is Jair Bolsonaro's religion, for example? It is known that the former president took a side, and emphasized it through the performance of the former first lady, Michelle.
Whose responsibility is it to contain violence against women if not men's? Whose responsibility is it to combat racism if not white people's? Whose responsibility is it to combat fascism if not the fanatics'? And how can we persuade men, white people, and fanatics if not by talking to them? This is, for me, the dilemma of my century.
I consider the following verses by Vinicius de Moraes appropriate for this article.
Tell her I am deeply saddened, but I cannot go to meet her tonight.
Tell her there are millions of bodies to bury
Many cities to rebuild, much poverty in the world.
Tell her there is a child crying somewhere in the world
And the women are going mad, and legions of them are weeping
Longing for their men; tell her there is a void
In the eyes of the outcasts, and their thinness is extreme; tell her
That shame, dishonor, suicide haunt homes, and life must be regained.
Make her see that I must be alert, facing all paths
Ready to help, to love, to lie, to die if necessary.
A few days ago, I heard from a Bolsonaro supporter: "I'm starting to believe that the Bolsonaro supporter is worse than the PT supporter." To which I replied, "certainly the PT supporter is worse".
Leia insights sobre a interação de humanos com modelos de linguagem de IA, e sobre os ODS no Brasil. Lab Educação 2050 Ltda, que mantém este site, é signatária do Pacto Global das Nações Unidas.
Faith & State align, boosting civic life and growth.
Balanced faith bolsters democracy, includes all voices.
Reflexão psicanalítica sobre culpa, violência e identidade coletiva, unindo a simbologia cristã ao drama palestino atual.
Quando, às três da tarde da sexta-feira, Jesus suspira e entrega seu espírito a Deus, passamos a nos perguntar “o que fizemos?”. Para um distraído, deve ser nada além de uma culpa a mais para a coleção. Nós, freudianos, porém, compreendemos tal pergunta como a origem da civilização.
É uma questão de geolocalização, se é que me entende.
Onde estamos, exatamente, depois de termos assassinado o Criador? Se estivermos entre os que fazem a si mesmos aquela pergunta, tal qual no mito do parricídio, muito que bem. Algo assim tem potencial de nos deschucralizar. Mas se estivermos para além da fronteira da responsabilidade, estamos perdidos.
É neste último lugar que o indivíduo vibra com um Jesus que “senta o chicote” nos ladrões — sem se dar conta de que ele mesmo é o ladrão mencionado nas Escrituras. Vibra com o ultraje aos líderes fariseus, sem se dar conta de que o Mestre o ultraja no instante da leitura.
Escrevi sobre esse fenômeno, em um capítulo denominado “narcisismo das pequenas diferenças” (é um conceito psicanalítico). Em resumo, o ódio é ainda mais talentoso que o amor quando o assunto é unir seres humanos, formar exércitos, igrejas, e torcidas organizadas.
Quem abre uma bíblia impressa nos anos setenta, oitenta — traduzida por João Ferreira de Almeida, miolo rosa, cortado por um índice tátil — encontra a Palestina na seção de mapas.
Quer dizer. Até “ontem”, ninguém tinha qualquer dúvida quanto ao Jesus que matamos ser palestino. O que nos fez mudar de lado, além do dinheiro?
A filosofia de René Girard coincide com a prática cristã, quando da formação de uma religião a partir da violência, tanto quanto essa mesma violência gera a humanidade civilizada para os freudianos. Mas esse autor provoca particularmente quando o morto é Jesus. Desde que matamos um inocente, a roda da violência gira no vazio.
Se a Páscoa renova nos cristãos a esperança da ressurreição, que pudesse também renovar em todos nós alguma garantia de que, pelo menos uma vez por ano, perguntamos “o que fizemos?”.
A fotografia deste artigo, registrada por Mohammed Salem da agência Reuters e divulgada pela World Press Photo, foi a vencedora do prêmio World Press Photo do Ano. A imagem retrata Inas Abu Maamar, palestina de 36 anos, em um momento de dor profunda ao abraçar o corpo de sua sobrinha Saly, de apenas 5 anos, que perdeu a vida em um bombardeio israelense. A cena ocorreu no hospital Nasser, localizado em Khan Younis, no sul da Faixa de Gaza, em 17 de outubro de 2023.
Livro de ensaios do escritor peruano questiona raízes religiosas e políticas por trás da decadência cultural moderna.
Ainda que tenha visto o filme Pantaleão e as visitadoras (divertido e indicado!), pouco conheço dos romances de Mario Vargas Llosa, Nobel da literatura — escritor peruano que despediu-se neste dia 13.
Gostava dele! Me recomendaram fortemente uma vez A casa verde — curiosamente um professor americano. Porém, este livro da foto, repleto de ensaios, reflexões e provocações, que ganhei em 2013, li e me foi bem marcante.
Um papo-cabeça aqui: como geralmente em cursos de comunicação a gente estuda Escola de Frankfurt, aprende-se que a culpa, por assim dizer, do esvaziamento poético visto nas artes ao longo da história, da decadência estética do que se entende por belo, bem como o fim da chamada "alta cultura", seria resultado da produção em série, da busca pelo lucro em escala, da indústria cultural: em suma uma consequência do capitalismo.
Pra minha supresa, este livro me revelou um ponto de vista diferente: a questão é política, que envolve a herança de um revanchismo contra o gosto da aristocracia (ou das altas classes) desde as revoluções.
TRata-se de um repúdio crescente à sociedade tradicional, após as grandes guerras mundiais, e, na sua essência, sobretudo: de fundo religioso — afinal, na origem de todas as civilizações, em todos os tempos, justamente dos ritos religiosos advieram e se desenvolveram as manifestações artísticas.
Parte-se da busca pelo sublime, das experiências místicas, que posteriormente formaram as bases do que entendemos por culturas. Um elo que virou apenas um eco na vida ocidental contemporânea, isto quando não totalmente banido, execrado, num mundo que, ao seu ver, culturalmente, caminha rumo ao nada.
Ou, como já observamos agora, para o conteúdo gerado por inteligência artificial.